中國傳統文化原本離不開儒釋道三家，圣賢立說在乎行易，不在知見上發難，此后西學東漸，百年變革，傳統不成體統，文化難以化人，今日之中國，以致分歧百端，莫衷一是，儒曰仁義，道曰自然，釋曰慈悲，基督曰愛，柏拉圖曰理念，穆罕默德曰真善，西方曰民主，東方曰共和，這就是形而上。形而上者謂之道，形而下者謂之器。人是弘道之器，道乃養人之氣。這就庶乎近之了。但是對于庶民而言，分歧百端也并非礙事，他們執于一端即可生活，如取一瓢之飲便能略嘗大海的滋味一般。所以天下紛擾繁雜，即是天下本應如是，其中無端緒，有一物種曰人，故能置其端緒，以為世界之開始，秩序之發軔。當今之世，艾柯謂之“倒退的時代”，品欽看作“性本惡”，崔衛平有“迷人的謊言”之感慨，張灝捏出“幽暗意識”命名之，皆非其是，不過是各見其性。人有時空之樂，亦有時空之累，過去心現在心未來心不可得，是故過去現在未來皆能蠱惑人心。九峰禪寺釋永續法師謂“挖掘本土傳統文化的寶藏，從中吸取智慧和精神力量，來獲取一個成功的人生，和諧的人生，美好的人生”，言簡意賅，人生求諸和諧，必是煩惱應于眼前，故斷煩惱求解脫成了時人的追求，這也就是人生應于禪悟的開始。

　　放下不是放棄，而是重獲平常心

　　儒家的文化就是致仕的教育，孔子說“學而優則仕”。“修身齊家治國平天下”為其大略。“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉，書中自有千鐘粟”，“一心只讀圣賢書，兩耳不聞窗外事”，等而下之則如是。道家的文化則是自身的教育。“道可道，非常道”，“道法自然”，“奧中生妙，妙中見奧”，今人之所以產生身心分裂，就道家所言，不過是違背了宇宙規律。大自然創造萬物，萬物最終回歸大自然，生死相依，循環往復，是為和諧。這個世界就是一個有生有死、生死相繼的過程。佛教的文化則是自心的教育。著力于心靈的凈化，心境的改造。心外無佛，佛外無心，心即是佛，佛即是心。就像達摩祖師的破相論“我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心心心是佛”，心、佛、眾生三無差別。所以佛即是心，心即是佛。

　　現代人之所以感覺困惑、疲憊，是因為沒有明白一個道理。釋尊在一次說法前，先拿出一條手帕，打了五個結，底下聆聽佛法的眾弟子不知道釋尊為什么這么做，釋尊把打好五個結的手帕傳給大家看，并且問道“我這個手帕在打結前和打結后有什么區別”，他身邊的大弟子舍利弗，舍利弗是佛門中說法第一的弟子，未皈依前，以拜火教的瑣羅亞斯德為師，瑣羅亞斯德即查拉圖斯特拉，其人精教義，具神通。至其死后，舍利弗迷茫恍惚，遇神通第一的目犍連，聽聞“萬法因緣生，萬法因緣滅”而皈依佛門。是時舍利弗起身答道：“未打結的手帕自有一種輕柔飄逸，打了五個結的手帕卻是沉重可怕。”釋尊嘉其所答，又自行說道：“這五個結，也就是人的五欲所成。五欲即財色名食睡，一旦沾上五欲，內心即起大不平，外現的樣子也會很猙獰。那又有什么辦法能夠打開這五個結呢？”這時，釋尊身邊的另一個大弟子阿難尊者，他被稱作智慧第一，釋尊說法四十九年，所有的經典都是由阿難記下，經過五百羅漢的論證，也就是今天我們能夠看到的經律論三藏，總共793部3313卷。他起身答道：“要解開五個結，必須近前觀看，這五個結是怎么形成、怎么導致的？不能輕易動手。五結因五欲所成，若要解開，必須放下。”釋尊亦嘉其所答。

　　放下是一種極具智慧的修行方法。人之所以有困惑、煩惱，其因在于執著。執著生煩惱。一日，釋尊講法前，有婆羅門前來聽法，手捧兩瓶鮮花，釋尊說放下，婆羅門隨手放下右手花瓶，釋尊又說放下，婆羅門隨手把左手花瓶放下。釋尊再說放下，婆羅門大惑不解，此時他已經是兩手空空，釋尊起身微笑，說道：“我讓你放下的不是花瓶，而是塵世中執著的那顆心。”塵世紛擾，生活其中，壓力來自四面八方，要想放下，確實太難。如此種種壓力，豈止兩個花瓶？需要解脫的時候，我們要學會放下。當我們面對功名利祿放不下時，就出現了貪贓枉法；當我們面對富貴榮華放不下時，就催生了驕奢淫逸。近代文豪魯迅先生曾說，“生命的價值不在于獲得，而在于放下”。他又號六如居士，曾皈依近代高僧虛云老和尚。何為六如？六如即是夢、幻、泡、影、露、電，語出金剛經，“一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀”。

　　當我們放下的時候，我們才有收獲。放下煩惱，即得清涼。只要我們放下一種偏見，就能收獲一種幸福；只要我們放下一種執著，就能獲得一份自在。放下不是拋棄，不是放棄。放下足夠多的執著與偏見，我們就能發現此時的自己一如出籠鳥，表里澄澈，心無障礙。所謂“風從疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁逝而潭不留影”。佛門當中則說這是“時時是好日，步步起清風”。

　　放下是一種境界，也是一種精神，但是，放下更需要勇氣和智慧。人好比機器，現在很有力氣，使用還來不及，七噸八噸都能載，落得將來病成災，放下的意思不是把七、八噸都放下，而是放下你所超載的部分，這就是智慧。當我們放下的時候，需要的是智慧，精神，境界。現實生活中我們如此疲憊煩惱，無非認定了世間所有的一切都是為我所有。其實不然，世間所有的一切只能為我所用，卻非我所有。所有權是我的？不是。所有權也只有七十年，我們只能暫時擁有，暫住一宿，看空看破才能獲得一顆平常心。因此，平常心就是道。

　　時時發現自己的錯誤就是修行

　　每一件事物它是我們的增上緣，百年不過三萬六千天，不在愁中即病中。那佛門中人又是如何看待痛苦，或者煩惱的呢？有一禪師，收有一弟子，極愛抱怨，做什么事情總覺煩惱不斷，這一日又來請教禪師，自己活著為何如此悲哀，如此痛苦不堪，怎么辦？禪師沒有說話，只是讓他到集市上買包鹽來，他即刻到集市上買了一包鹽回來，禪師讓他把鹽取少許放到杯子里，然后再喝掉杯子里的水，問他如何，他發出一聲“哎呀，咸”，禪師再引他到湖邊，把剩下的鹽全部撒到湖里，讓他嘗嘗湖水，滋味如何？覺不覺得咸？他嘗了之后，卻是甘甜可口。生命的痛苦好比食鹽，它不會更多，當然也不會更少。品嘗痛苦時，你愿意做一杯水呢，還是一片湖？當我們面對痛苦，惟一能做的只有兩件事：一是開拓對事物的眼界，一是開闊對事物的胸懷。不是將痛苦之鹽投進一杯水，而是讓它稀釋到一片湖里去。撒在一杯水里，我們嘗到只有飽和后的苦澀，撒在一片湖中，我們嘗到的卻是稀釋后的甘甜。這才是解決痛苦的根本，所以要修行，修行的目的是要放下。只有吃齋念佛是修行么？不然。修行的方法很多，時時發現自己的錯誤就是修行。此外，我們應該具備一顆感恩、珍惜的心，不要過分地怨天尤人。記得有一則母子間的對話，頗為動容：

　　當我們五歲的時候，“媽，我想吃紅燒肉。”“行，我這就去燒。”

　　當我們十五歲的時候，“媽，今天不要燒紅燒肉，燒其他的。”“好的，這就去辦。”

　　當我們三十五歲的時候，“兒子，有空么，媽給你燒紅燒肉？”“媽……”

　　當我們五十歲的時候，“兒子，我剛路過你家門口，我給你帶紅燒肉了。”“媽，對不起，我不在家。”

　　當我們七十歲的時候，“媽我想吃紅燒肉。”這時媽已經不在了。

　　孔子謂，樹欲靜而風不止，子欲養而親不在。佛門中人，也常說世間惟有兩件事，一叫行善，二叫行孝。行善之人，福雖未至禍已免；行惡之人，禍雖未至福已遠。行善要及時，行孝也要及時。上報四重恩，下濟三途苦。四重恩指三寶恩、國家恩、父母恩、眾生恩，三途苦指地獄苦，惡鬼苦，畜生苦。俗話說，善有善報，惡有惡報，大抵如是。日常生活中，當我們面對“老弱病殘”，偶爾會遇見栽贓陷害？好心沒好報，不免心涼。這讓我想起一個修禪的人，他在河邊打坐遇見一只翻了個個兒的螃蟹，他就隨手把翻了蓋的螃蟹撥了回來，結果螃蟹咬了他一口。等這只螃蟹又翻了個個兒時，禪師還是將它撥了回來，螃蟹又咬了他一口。等這樣的事情再次發生時，禪師略微有些遲疑，仍舊將螃蟹撥了回來，螃蟹也就第三次咬了他一口。在船上看到了這一幕的釣魚翁忍不住說道：“咬人是它的本性，師傅你又何必呢？”禪師說：“慈悲是我的本性。”釣魚翁又不免出言說道：“可慈悲也不一定要用手去將它撥回來，師傅你用棍子也行啊。”禪師不覺嘿然有聲。面對老弱病殘，伸手扶助，這是應有之義，因為沒有信仰非常可怕，人一定要有精神的家園，心靈才有回歸之地。不過伸手扶助，也要講究方法，不能反遭其噬。釋曰慈悲，觀音菩薩冠以大慈大悲，大慈就是慈愛眾生，與一切眾生樂；大悲就是悲憫眾生，拔一切眾生苦。我們眾生就是佛的起點，佛也是我們眾生的目標。佛又是什么？不過是了解世界真相、大徹大悟的人。

　　尾聲

　　釋永續法師現駐錫湯溪九峰禪寺，據傳九峰禪寺為達摩所創，始建于南·梁天監年間，達摩往謁梁武帝時，過金陵前，先于九峰禪寺面壁九九八十一天，與梁武帝面談不契后，一葦渡江，至少林，面壁九年，傳法慧可。復至九峰，掛履南行。相關記載見諸《湯溪縣志》，有“九峰寺在縣南十里，九峰山下，梁天監年間嵩頭陀(達摩)卓錫于此，明嘉靖年間廢，九峰寺僧徒復就山腰石室為佛殿，號九峰禪寺”一條。達摩傳“不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛”十六字語，禪宗繼起，一花五葉，九峰山因之聞名。較之普陀、峨眉、九華、五臺，九峰山堪稱禪宗祖庭。其鼎盛時，僧人有二千眾，與杭州靈隱寺、鎮江甘露寺三分江南。九峰山不僅是佛教發祥地，也是儒、道發祥地，南齊徐伯珍講學處、唐中書侍徐安貞讀史巖、葛洪煉丹處皆在九峰山上，湯溪縣第一任縣令宋約為紀念葛洪，題寫了“九峰仙洞”，鑿刻于九峰禪寺的頂巖上。

　　“知足常樂，看庭前花開花落；去留無意，望天空云卷云舒”，這是釋永續發師贈予半壁江山茶樓的一副對聯，其中達然，令人豁然。